Pengantar Studi Tarbiyah Islamiyah: Definisi, Tujuan dan Kewajiban Umat dalam Melaksanakan Tarbiyah Islamiyah

Sumber Gambar: dakwatuna.com

Jakarta, Senin 05 Oktober 2015/22 Dzulhijjah 1436 H (DK/Tarbiyah/Post-1)

Definisi Tarbiyah

Secara bahasa tarbiyah tidak terlepas dari tiga akar kata: yaitu dari kata rabaa-yarbuu yang artinya bertambah dan berkembang. Hal itu sebagaimana tercantum dalam firman Allah Ta’ala tentang makna riba:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ

Dan sesuatu riba (tambahan) yang kamu berikan agar dia bertambah pada harta manusia, maka riba itu tidak menambah pada sisi Allah. Dan apa yang kamu berikan berupa zakat yang kamu maksudkan untuk mencapai keridaan Allah, maka (yang berbuat demikian) itulah orang-orang yang melipat gandakan (pahalanya). (Q.S. Ar-Rum: 39).

Kemudian, berasal dari kata rabiya-yarba yang berarti tumbuh dan berkembang dan rabba-yarubbu yang berarti merperbaiki, mengurusi kepentingan, mengatur, menjaga, dan memperhatikan.

Imam Al-Baidhawi berkata; “Pada dasarnya ar-rab itu bermakna tarbiyah yang makna lengkapnya adalah menyampaikan sesuatu hingga tercapainya kesempurnaan.” Sementara Ar-Raghib Al-Isfihani dalam Mufradatul Qur’an berkata, “Ar-Rab bermakna tarbiyah yang makna lengkapnya adalah menumbuhkan perilaku demi perilaku secara bertahap hingga mencapai batas kesempurnaan.” [1] 

Tarbiyah atau pendidikan islam merupakan kegiatan yang betul-betul memiliki tujuan, sasaran dan strategi. Pendidik sejati yang mutlak adalah Allah, Dia-lah pencipta fitrah, pemberi bakat, pengajar, dan pembimbing. Pendidikan menuntut terwujudnya program berjenjang melalui peningkatan kegiatan pendidikan dan pengajaran selaras dengan urusan sistematika menanjak yang membawa anak didik dari satu perkembangan ke perkembangan lainnya. Peran seorang pendidik harus sesuai dengan tujuan Allah menciptakannya, dengan kata lain bahwa seorang pendidik harus mengikuti syariat Allah. [2] 

Tarbiyah itu bukan hanya sebagai upaya mencerdaskan semata (pendidikan intelek, kecerdasan) melainkan sejalan dengan konsep manusia dan hakikat eksistensinya sebagai khalifah di muka bumi. Proses tarbiyah merupakan rangkaian usaha, membimbing dan mengarahkan potensi hidup manusia, yang berupa kemampuan dasar (fitrah) dan kemampuan belajar, sehingga terjadilah perubahan di dalam kehidupan pribadi kita sebagai makhluk individu dan makhluk sosial serta dalam hubungannya dengan alam sekitar di mana kita hidup. Proses tersebut senantiasa dilandasi oleh nilai-nilai Islam yang melahirkan akhlakul karimah untuk mempersiapkan kehidupan dunia dan akhirat yang baik. Atau dengan kata lain tarbiyah merupakan persoalan hidup dan kehidupan, dan seluruh proses hidup dan kehidupan adalah proses tarbiyah, maka tarbiyah islam pada dasarnya hendak mengembangkan pandangan hidup islami, yang diharapkan tercermin dalam sikap dan keterampilan hidup yang islami, sehingga akan membawa kemakmuran dan kesejahteraan masyarakat secara sempurna lahir dan batin, material, spiritual dan moral sebagai pencerminan dari nilai-nilai ajaran Islam. 

Tarbiyah Islamiyah sebagai Kewajiban Umat 

Tarbiyah islamiyah merupakan proses mempersiapkan seseorang untuk menjadi insan yang shalih, yang tercapai di dalamnya suatu keseimbangan dalam potensi, tujuan, ucapan dan tindakannya secara menyeluruh. Penekanan makna tarbiyah islamiyah ialah menuju terhadap pembentukan kepribadian, perbaikan sikap mental yang memadukan iman dan amal shalih pada individu dan masyarakat, penekanan pendidikan yang mampu menanamkan ajaran Islam dengan menjadikan manusia yang sesuai dengan cita-cita Islam yang berorientasi pada dunia akhirat. 

Tarbiyah islamiyah memiliki landasan, tujuan, sarana dan kegiatan yang bersumber kepada wahyu Allah, sehingga memiliki sifat pendidikan yang sempurna meliputi seluruh aspek kehidupan agar manusia menjauh dari sifat buruk dan mengarahkannya kepada berbagai keutamaan. Sebagai sebuah proses yang bersumber dari sisi Allah, tarbiyah islamiyah akan selalu ada di sepanjang masa, mencakup seluruh umat manusia tanpa terpisahkan oleh batasan atau golongan tertentu.

Tarbiyah islamiyah menuntun kepada arah keseimbangan antara potensi jasmani, rohani dan akal. Selaras dengan fitrah manusia dalam menghadapi kehidupan di muka bumi. Sangat realistis, mudah dipraktekkan dan berpengaruh pada semua golongan manusia. Tarbiyah mendorong manusia mencapai tingkatan dan prestasi hidup yang hakiki dalam kehidupan pribadi, orang—rang yang berada di sekitarnya bahkan dengan alam, membuat seseorang menjadi positif, aktif dan responsif dalam memakmurkan bumi dan mengambil sebesar-besar manfaat dengan bimbingan agama.

Manusia memiliki amanat besar, yakni dengan tugas manusia sebagai hamba Allah yang berkewajiban untuk beribadah dengan syariat yang telah ditentukan. Oleh karena itu manusia membutuhkan pengajaran dan pembinaan. Allah Ta’ala berfirman:

إِنَّا عَرَضْنَا الأمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولا

Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat lalim dan amat bodoh, (Q.S. Al-Ahzab: 72).

Tarbiyah akan mengantarkan kita kepada perilaku yang diinginkan oleh Allah, begitu pula syariat Islam hanya dapat diterapkan oleh orang-orang yang ditempa dan dibina di atas landasan keimanan dan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.

Allah Ta’ala berfirman:

إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Sesungguhnya jawaban orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan." "Kami mendengar dan kami patuh." Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung. 

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

Dan barang siapa yang taat kepada Allah dan rasul-Nya dan takut kepada Allah dan bertakwa kepada-Nya, maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan. (Q.S. An-Nur: 51-52).

Tarbiyah akan mengantarkan umat manusia kepada jalan kemenangan sebagaimana firman Allah di atas. Dengan tarbiyah manusia akan terhindar dari keburukan dan kerugian serta memperoleh keselamatan. Allah Ta’ala berfirman:

وَالْعَصْرِ

Demi masa. 

إِنَّ الإنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ

Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, 

إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasihati supaya menaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menaati kebenaran dan menetapi kesabaran. (Q.S. Al-Ashr: 1-3).

Keselamatan seseorang manusia dari kerugian dapat dicapai dengan tarbiyah diri pada keimanan dan ketundukan kepada syariat Allah serta beriman kepada yang ghaib, pendidikan yang menjadikan seseorang beramal shalih dan pendidikan masyarakat yang membawa manusia kepada perilaku saling menasehati untuk menaati kebenaran dan menetapi kesabaran dengan tolong menolong dalam kebaikan.

Tujuan Tarbiyah Islamiyah

Tujuan terakhir tarbiyah islamiyah  terletak pada perwujudan ketundukan yang sempurna kepada Allah baik secara pribadi, komunitas maupun seluruh umat manusia, beriman dan bertakwa kepada Allah serta mampu mewujudkan eksistensinya sebagai khalifah Allah di muka bumi, yang berdasarkan pada ajaran Al-Quran dan Sunnah, maka tujuan dalam konsep ini berarti terciptanya insan-insan kamil setelah proses pendidikan berakhir.

Tarbiyah berlangsung sepanjang hayat manusia, oleh karena itu tujuan akhir tarbiyah  harus terefleksi sepanjang hidup manusia, dengan demikian tujuan akhir tarbiyah islamiyah pada dasarnya sejajar dengan tujuan hidup manusia dan perannya sebagai makhluk ciptaan Allah. Segala usaha untuk menjadikan manusia menjadi abid (penyembah Allah), inilah tujuan tertinggi dalam tarbiyah Islam. Hal ini berdasarkan pada firman Allah dalam Al-Quran yang berbunyi: ”Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah (ibadah) kepada-Ku”. Dari ayat tersebut jelas kiranya bahwa tujuan yang hendak dicapai yaitu membentuk insan kamil yang muttaqin, dan terefleksikan dalam hubungan baik antara manusia dengan Allah, manusia dengan manusia dan manusia dengan alam sekitar. 

Tujuan terbentuknya individu yang muttaqin mustahil tercapai tanpa pendidikan yang integratif yang mencakup seluruh unsur-unsur yang ada pada diri manusia. Maka pendidikan seharusnya mengajarkan kemampuan berpikir, mengembangkan kecerdasan religius dan spritualnya, dan secara terus-menerus melakukan penyucian jiwanya (tazkiyatun nafs). Proses pendidikan yang integratif dalam tataran praktis berorientasi pada tiga aspek, yakni iman, ilmu dan amal. Tegasnya pendidikan yang terintegrasi tidak pernah dan tidak akan mendikotomikan antara kehidupan dunia-akhirat, jasmani-rohani, dan individu-masyarakat, akan tetapi mencakup segala aspek kehidupan manusia di dunia yang nantinya akan berimplikasi pada kehidupan akhirat. Misi tarbiyah ini diisyaratkan dalam Al-Quran: 

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأمِّيِّينَ رَسُولا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ

“Dia-lah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan hikmah (As Sunnah). dan Sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata” (Q.S. Al-Jumuah: 2).

Adapun tujuan tarbiyah islamiyah secara rinci dalah sebagai berikut:

1. Membentuk akidah yang benar, yaitu untuk memlihara fitrah manusia sebagai makhluk yang bertauhid dan menjauhkannya dari segala bentuk kesyirikan dan kekufuran, membebaskan diri dari segala bentuk penghambaan kepada selain-Nya. Diharapkan seseorang akan memahami rukun iman yang enam dengan benar, memahami akan hakikat dirinya (dari mana, tujuan dan tugas hidupnya), memahami hakikat alam semesta dan hakikat kehidupan dunia dan akhirat yang sebenarnya.

2. Mengajarkan ibadah yang benar, yaitu ibadah yang sesuai dengna petunjuk yang telah digariskan oleh Allah sebagaimana dicontohkan oleh Nabi saw, baik ibadah yang wajib maupun yang sunnah. Pengajaran ini hendaknya didasarkan kepada dalil dari Al-Qur’an dan hadits yang shahih serta menjauhkan diri dari berbagai macam bid’ah yang menyesatkan.

3. Membentuk manusia yang istiqamah, yaitu dengan membina dan melatih secara terus menerus untuk taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Allah Ta’ala berfirman: 

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Barang siapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan. (Q.S. An-Nahl: 97).

4. Membentuk manusia sosial, yaitu setiap orang dan keluarga muslim dalam sebuah masyarakat melakukan interaksi sosial secara islami, baik dalam bertetangga, persahabatan, bertamu, bermuamalah, dan sebagainya dengan mencurahkan kontribusinya secara positif demi kepentingan umat bersama dalam ukhuwah islamiyah. Rasulullah saw bersabda: “Salah seorang di antara kalian tidak akan beriman sehingga ia mencintai saudaranya sebagaimana ia mencintai dirinya sendiri.” (H.R. Bukhari: 13 dan Muslim: 45).

5. Menumbuhkan mental dan semangat ta’awun sebagaimana firman Allah Ta’ala: 

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal. (Q.S. Al-Hujurat: 13), yaitu dengan tolong menolong dalam amal kebajikan dan ketakwaan.

6. Memakmurkan bumi, sebagaimana Allah mengarahkan manusia untuk mempelajari tanda-tanda kekuasaan Allah: “Allah lah yang menundukkan lautan untukmu supaya kapal-kapal dapat berlayar padanya dengan seizin-Nya, dan supaya kamu dapat mencari sebagian karunia-Nya dan mudah-mudahan kamu bersyukur. Dan Dia menundukkan untukmu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berpikir.” Setelah itu Allah mendorong kita untuk mengembangkan ilmu pengetahuan dan teknologi serta menerapkannya untuk kesejahteraan umat manusia dengan cara mengelolanya. Allah Ta’ala berfirman: 

وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ

“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah, musuhmu dan orang-orang selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Apa saja yang kamu nafkahkan pada jalan Allah niscaya akan dibalas dengan cukup kepadamu dan kamu tidak akan dianiaya (dirugikan).” (Q.S. Al-Anfal: 60).

7. Membentuk umat yang memiliki loyalitas kepada Islam, yakni menjalankan tugas pokok manusia untuk mengabdi kepada Allah dengan mengerahkan segenap potensi dan kemampuannya, baik harta maupun jiwa untuk berjuang di jalan Allah. Allah Ta'ala berfirman: 

قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

“Katakanlah: "Sesungguhnya salat, ibadah, hidup dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam, 

لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ

tiada sekutu bagi-Nya; dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah)." (Q.S. Al-An’am: 162-163).

Catatan Kaki:

1. Mizanul Muslim, 2/66

2. Pendidikan Islam di Rumah, Sekolah dan Masyarakat hal. 20-21 dalam Mizanul Muslim, 2/66

Read More

Klasifikasi dan Karakteristik Orang yang Berilmu

Sumber Gambar: fotodakwah.com

Ahad, 04 Oktober 2015/21 Dzulhijjah 1436 H (DK/Ilmu/Post-3)

Klasifikasi Ilmu

Klasifikasi ilmu di kalangan para ahli ilmu terdapat beberapa pendapat. Abdullah bin Amru bin Ash meriwayatkan sebuah hadits dari Nabi saw: “Pokok ilmu itu adalah tiga, sedang selebihnya adalah pelengkap (keutamaan). Yaitu: ayat (Al-Qur’an) yang muhkamah (tetap sampai kiamat), sunnah yang ditegakkan dan pembagian harta warisan yang adil.” (Sunan Abu Dawud Juz VIII/473).

Imam Ibnul Qayyim membagi ilmu dalam dua macam [1], yaitu:

1. Ilmu yang memberikan kesempurnaan diri, yaitu ilmu tentang Allah, asma dan sifat-Nya, kitab-kitab, perintah dan larangan-Nya.

2. Ilmu yang tidak memberikan kesempurnaan diri, yaitu setiap ilmu yang tidak menimbulkan mudharat jika seseorang tidak mengetahuinya dan juga tidak memberikan manfaat.

Di antara ulama ada yang membagi ilmu pada dua persoalan pokok, yaitu ilmu yang terpuji dan ilmu yang tercela. 

Yang termasuk ilmu yang terpuji (maksudnya adalah ilmu syariah) adalah: [2] 

1. Ilmu ushul (dasar), yaitu kitabullah, sunnah rasulullah, ijma umat dan perkataan para sahabat.

2. Ilmu Furu’ (cabang) yaitu apa yang dipahami dari dasar-dasar ini, berupa berbagai pengertian yang memberikan sinyal kepada akal, hingga dapat memahami apa yang seharusnya dipahami, seperti pengertian yang diambil dari sabda Rasulullah saw, “Hakim tidak boleh membuat keputusan selagi dia sedang marah,” yang berarti dia juga tidak boleh membuat keputusan hukum selagi sedang lapar.

3. Ilmu muqaddimat (pengantar), yaitu ilmu yang berfungsi sebagai alat, seperti ilmu nahwu dan sharaf (bahasa), yang menjadi alat untuk memahami kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya.

4. Ilmu mutammimat (pelengkap), seperti ilmu membaca, makhraj huruf, ilmu tentang nama-nama rijal hadits, keadilan dan keadaan mereka.

Sedang ilmu tercela antara lain di antaranya:

1. Ilmu yang memudharatkan dan tidak bermanfaat, seperti ilmu sihir dan ilmu nujum.

2. Ilmu materialisme yang bertentangan dengan ilmu kenabian, yang kesemuanya ditujukan untuk kesombongan dan pamer kekuatan.

3. Ilmu dunia yang melalaikan akhirat.

4. Ilmu yang tidak diamalkan dan disembunyikan oleh pemiliknya.

5. Ilmu yang menimbulkan perselisihan dan kedengkian.

Ada pula yang mengklasifikasikan ilmu menjadi dua macam, [3]  yaitu:

1. Ilmu din, yang terbagi jadi dua bagian:

• Ilmu yang hukumnya fardhu ‘ain, yaitu seperti ilmu tentang pemahaman akidah dan ibadah yang benar seperti rukun iman dan rukun islam.
• Ilmu yang hukumnya fardhu kifayah, seperti ilmu tafsir, ilmu hadits, ilmu fara’idh, ilmu bahasa dan sebagainya.

2. Ilmu duniawi, yaitu segala macam ilmu yang dengan ilmu tersebut tegaklah segala mashlahat dunia dan kehidupan manusia seperti ilmu kedokteran, ilmu hisab, ilmu kimia, perdagangan, politik, perang, dan lain-lain yang secara umum hukumnya adalah fardhu kifayah.

Karakteristik Orang yang Berilmu

Orang yang dikatakan berilmu adalah orang-orang yang mengetahui bahwa sesungguhnya dunia ini hina dan dijadikan sebagai tempat ujian sedangkan akhirat adalah mulia, kekal dan merupakan kampung halaman sesungguhnya. Keduanya, yakni dunia dan akhirat merupakan kebutuhan bagi setiap manusia, namun orang berilmu akan menjadikan kehidupan akhiratnya menjadi prioritas dan orientasi hidupnya yang utama. Apa yang mereka perbuat sesuai dengan apa yang mereka ucapkan, mereka condong kepada ilmu-ilmu yang bermanfaat baginya dan menjauhi ilmu-ilmu yang tak memiliki manfaat. Sebagian dari ciri-ciri orang yang berilmu adalah sebagai berikut:

1. Seseorang yang berilmu memiliki rasa takut yang besar kepada Allah Ta’ala. Ibnu Mas’ud berkata: “Ilmu itu bukan dengan banyaknya ucapan, namun ilmu adalah banyaknya rasa takut kepada Allah.” Hal ini sejalan dengan firman Allah Ta’ala:

وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ

Dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya). Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha perkasa lagi Maha Pengampun. (Q.S. Fathir: 28).

2. Sebagaimana diungkapkan oleh Sahabat Ali bin Abi Thalib ra, ilmunya sesuai dengan amal perbuatannya dan selalu beramal sesuai dengan kadar ilmunya. Allah Ta’ala berfirman:

مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat kemudian mereka tiada memikulnya adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal. Amatlah buruknya perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu. Dan Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang lalim. (Q.S. Al-Jumu’ah: 5).

3. Tidak menyembunyikan ilmu, namun menyebarkan dan mendakwahkannya kepada orang lain. Allah Ta’ala berfirman: 

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاعِنُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan berupa keterangan-keterangan (yang jelas) dan petunjuk, setelah Kami menerangkannya kepada manusia dalam Al Kitab, mereka itu dilaknati Allah dan dilaknati (pula) oleh semua (makhluk) yang dapat melaknati, 

إِلا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

kecuali mereka yang telah tobat dan mengadakan perbaikan dan menerangkan (kebenaran), maka terhadap mereka itu Aku menerima tobatnya dan Akulah Yang Maha Penerima tobat lagi Maha Penyayang. (Q.S. Al-Baqarah: 159-160).

4. Selalu bertafakur, mentadaburi ayat ayat Allah yang qauliyah maupun kauniyah, meyakini dengan sesungguhnya bahwa segala yang telah Allah ciptakan dan tetapkan tidak sedikitpun yang sia-sia dan menyimpan kekurangan atau kebathilan. Allah Ta’ala berfirman:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأولِي الألْبَابِ

Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, 

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka. (Q.S. Ali-Imran: 190-191).

5. Tidak menjadikan ilmunya untuk mengambil keuntungan dunia dengan cara yang diharamkan oleh syariat. Allah Ta’ala berfirman: 

وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ

Dan berimanlah kamu kepada apa yang telah Aku turunkan (Al Qur'an) yang membenarkan apa yang ada padamu (Taurat), dan janganlah kamu menjadi orang yang pertama kafir kepadanya, dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah, dan hanya kepada Akulah kamu harus bertakwa (Q.S. Al-Baqarah: 41).

6. Selalu melakukan yang terbaik dan selalu mencari yang paling mendekati kebenaran dari apa yang didapatkannya selama proses mencari ilmu. Tidak menyampaikan sesuatu kecuali ia telah meyakini kebenaran apa yang ia sampaikan dan tidak berbicara kecuali kebenaran yang ia ketahui. Allah Ta’ala berfirman:

الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الألْبَابِ

yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal. (Q.S. Az-Zumar: 18).

7. Mengetahui hakikat kehidupan dunia dan akhirat dengan sebenarnya. Mereka mengetahui bahwa dunia ini hina dan sementara serta Allah menjadikannya penuh dengan ujian, namun akhirat kekal, mulia dan menjadi kampung halamannya yang sebenarnya. Keduanya, yakni dunia dan akhirat menjadi kebutuhannya, namun mereka lebih mementingkan akhirat. Apa yang mereka lakukan sesuai dengan apa yang mereka katakan. Mereka condong kepada ilmu ilmu yang bermanfaat dan menjauhi kesia-siaan dalam segala hal. 

8. Menjadikan kebaikannya sebagai sesuatu yang dicintainya, karena dia mengetahui bahwa kebaikannya akan mengikutinya dan menjadi teman setia ketika ia berada di di alam kubur. Mereka senantiasa mengekang hawa nafsu sehingga mereka memiliki karakter yang tenang karena ketaatan kepada Allah Ta’ala. Allah berfirman: 

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى

“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya,” (Q.S. An-Naziat: 40).

9. Segera menyerahkan kepada Allah setiap kali ia memiliki sesuatu yang berharga, karena ia beriman kepada firman Allah: “Apa yang ada di sisi kalian akan lenyap dan apa yang ada di sisi Allah akan kekal.” (Q.S. An-Nahl: 96). Mereka menjadikan kemuliaannya pada ketakwaan, oleh karena itu mereka banyak beramal. Allah Ta’ala berfirman: 

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

“Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (Q.S. Al-Hujurat: 13).

10. Mereka menjauhi sifat iri dan dengki karena memperhatikan firman Allah: “Kami telah menentukan antara mereka penghidupan dalam kehidupan mereka.” (Q.S. Az-Zukhruf: 32). Mereka menjadikan setan menjadi musuhnya, tidak suka bermusuhan dengan sesama manusia sebagaimana firman Allah: 

إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ

“Sesungguhnya setan adalah musuh yang nyata bagi kalian, maka jadikanlah ia musuh bagi kalian.” (Q.S. Fathir: 6).

11. Menjadikan kesibukannya terhadap apa-apa yang menjadi kewajibannya dan mereka tidak mengandalkan perdagangannya, melainkan mereka bertawakal dengan apa yang telah mereka usahakan. Mereka beriman pada firman Allah: 

وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأرْضِ إِلا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ

“Dan tidak ada suatu binatang melata pun di muka bumi, melainkan Allah-lah yang memberi rizkinya.” (Q.S. Hud: 6).

12. Banyak mengkaji ilmu tentang amal yang berkaitan dengan hal-hal yang membuat amal itu menjadi rusak dan mengeruhkan hati. Karena membuat suatu amalan itu menjadi bersih tidaklah mudah. Mereka berusaha menjaga amal dari segala keburukan. Mereka senantiasa mengkaji rahasia-rahasia amal syar’i dan mengamati hukumnya. Mereka selalu mengikuti jalan sahabat dan tabi’in yang terpilih dan menjauhi diri dari perkara-perkara baru yang menyesatkan (bid’ah).

Catatan Kaki:

1. Mizanul Muslim, 1/27

2. Minhajul Qashidin: 13

3. Mizanul Muslim: 28

Read More

Tingkatan ad-Din

Sumber Gambar: muslimyouthwa.com.au

Yogyakarta, 30 Agustus 2015 (DK/Akidah/Post-2)

A. Definisi

Ad-Din adalah ketaatan. Dalam bahasa Arab dikatakan daana lahu yadiinu diinan maksudnya athaa’ah (menaatinya). Ad-Din juga disebut al-millah dilihat dari segi ketaatan dan kepatuhan kepada syariat [1]. Allah Ta’ala berfirman: “Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah hanyalah Islam.” (Q.S. Ali-Imran: 19).

Keimanan seorang Muslim dalam agamanya bertingkat-tingkat, sesuai dengan kadar keilmuan dan amaliahnya. Ada yang memiliki kadar minimal untuk keabsahan iman (ashlul iman), adapula yang telah menggapai kesempurnaan iman , baik tingkatan wajib (al-iman al-wajib) maupun tingkatan yang sunnah (al-iman al-mustahab). Adapun penjelasannya secara rinci akan dijelaskan kemudian.

B. Tingkatan-Tingkatan Ad-Din

Untuk mengawali pembahasan kita pada tingkatan Ad-Din ini, kita terlebih dahulu perhatikan firman Allah Ta’ala: 

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلا

"Sebenarnya orang-orang yang beriman dan beramal salih, sesungguhnya Kami tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berusaha memperbaiki amalnya." (Q.S. Al-Kahfi: 30). 

Selanjutnya kita perhatikan sebuah hadits: 

“Dari Umar bin Al Khattab ra., katanya: Pada suatu hari, dalam masa kami sedang duduk di sisi Rasulullah SAW, tiba-tiba muncul kepada kami seorang lelaki: Putih melepak pakaiannya, hitam legam rambutnya, tidak kelihatan padanya tanda-tanda perjalanan (sebagai seorang pengembara), dan tidak ada seorang pun dari kami yang mengenalinya; (demikianlah halnya) sehinggalah ia duduk mengadap Nabi SAW lalu ia menemukan kedua lututnya kepada kedua lutut Nabi sambil meletakkan kedua tapak tangannya atas kedua pahanya serta berkata: "Wahai Muhammad! Beritahulah kepada ku tentang (dasar-dasar) Islam?" Maka Rasulullah SAW menerangkan: "(Dasar-dasar) Islam itu ialah engkau melafazkan kalimah syahadat (meyakini serta menerangkan kebenaran) bahawa sesungguhnya tiada Illah yang berhak disembah melainkan Allah dan bahwa sesungguhnya Nabi Muhammad ialah utusan Allah dan engkau mendirikan shalat dan memberi zakat serta berpuasa pada bulan Ramadhan dan juga engkau mengerjakan haji ke Baitullah jika engkau mampu sampai kepadanya." (Mendengarkan penerangan Nabi yang demikian) ia berkata: "Benarlah apa yang engkau katakan itu!" Kata Umar: Maka kami merasa heran terhadap orang itu-ia bertanya kepada Nabi dan ia juga mengesahkan benarnya (sebagai seorang yang mengetahui perkara yang ditanyakannya itu). Kemudian ia bertanya lagi: "Beritahulah kepada ku tentang iman?" Nabi SAW menerangkan: "(Iman itu ialah) engkau beriman kepada Allah, malaikat malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, serta hari akhirat; dan engkau beriman kepada takdir (yang ditentukan oleh Allah) - baiknya dan buruknya." (Mendengarkan yang demikian) ia berkata: "Benarlah apa yang engkau katakan itu." Kemudian ia bertanya lagi: "Beritahulah kepada ku tentang ihsan?" Nabi SAW menerangkan: "(Ihsan itu ialah) engkau mengerjakan ibadah kepada Allah Taala seolah-olah engkau melihat-Nya (memerhatikan keadaanmu), kiranya engkau tidak dapat melakukan yang demikian maka ingatlah bahawa Allah Taala tetap memerhatikan keadaanmu." Kemudian orang itu bertanya lagi: "(Selain itu) maka beritahulah kepada ku tentang (masa berlakunya) hari qiamat?" Nabi SAW menjawab: "Orang yang ditanyakan mengenai hal itu bukanlah seorang yang lebih mengetahui dari yang bertanya." Orang itu bertanya lagi: "Jika demikian maka beritahulah kepada ku tentang tanda-tanda kedatangan hari qiamat itu?" Nabi SAW menerangkan: "(Tanda-tanda itu ialah engkau akan dapati) adanya hamba perempuan yang melahirkan anak yang menjadi tuannya dan engkau akan melihat orang-orang yang tidak beralas kaki, yang tidak berpakaian sempurna, yang miskin menderita, yang menjadi gembala kambing bermegah-megah dan berlomba-lomba antara satu dengan yang lain dalam perkara membina bangunan-bangunan yang tinggi. "Umar berkata: Kemudian orang itu pun pergi, maka tinggallah aku beberapa lama kemudian Rasulullah SAW bertanya kepadaku, sabdanya: "Wahai Umar! Tahukah engkau siapa orang yang bertanya itu?" Aku menjawab: “Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui."(Pada saat itu) Rasulullah SAW menerangkan: "Orang itu ialah Jibril, ia datang untuk mengajar kamu akan agama kamu." (H.R. Bukhari dan Muslim dari Umar ra).

Dari hadits tersebut, kita dapat memahami tiga hal mendasar penjelasan tentang hakikat agama, yaitu Iman, Islam dan Ihsan yang kesemuanya berkaitan satu sama lain. Mengapa kita katakan hakikat agama? Karena di antara perkara-perkara yang ditanyakan kepada Rasulullah SAW ialah soal iman, islam dan ihsan, lalu dijawab oleh Nabi satu persatu. Walau pun pertanyaan itu dibuat satu-satu, tetapi ketiga-tiganya merupakan satu hakikat, yaitu "agama". Hal ini telah dijelaskan oleh Rasulullah SAW pada akhir hadis ini bahwa yang bertanya itu ialah Malaikat Jibril yang datang untuk mengajar mereka akan "agama" mereka.

Dari sini kita akan membuat sebuah pengantar sebelum memperinci penjelasan tentang tingkatan Ad-Din. Ad-din atau agama jika dipandang dari segi amalan-amalan zahir disebut dengan nama "islam"; jika dipandangi dari segi kepercayaan dan keyakinan hati disebut dengan nama "iman"; dan jika dipandang dan segi kesempurnaan cara pelaksanaan dua perkara itu disebut dengan nama "ihsan". Tiga perkara yang dipandang dari segi-segi yang berlainan itu tidak harus berpisah antara satu dengan yang lain. Agama itu adalah ibarat sebatang pohon, akar umbinya serta usul asalnya bahkan benihnya ialah "iman"; dan seluruh pohon itu meliputi batangnya, dahannya, rantingnya, daunnya, bunganya dan buahnya ialah "islam"; sedangkan kesuburannya, keharumannya, kemanisannya dan seluruh keindahannya ialah "ihsan".

Adapun penjelasan secara rincinya adalah sebagai berikut:

1. Tingkatan Ashlul Iman (Pokok Iman) = Islam 

Menurut bahasa, Islam berarti masuk dalam kedamaian. Dikatakan Aslama amrahu ilallah, artinya menyerahkan perkaranya kepada Allah (berserah diri). Adapun menurut syara’, Islam berarti pasrah kepada Allah, bertauhid, dan tunduk kepada-Nya dan membebaskan diri dari syirik dan pelakunya. [2] Dan para ulama salaf pada umumnya menyimpulkan empat makna Islam, yaitu tunduk, patuh, taat dan berserah diri.

Islam dinamakan juga al-iman al-mujmal (iman secara global dan garis besar semata) atau muthlaqul iman (iman ala kadarnya). Yaitu tingkatan iman paling rendah yang menjadi syarat sahnya iman dan syarat agar tidak kekal di neraka dan dengannya seseorang terkena kewajiban syariat dan berhak menerima warisan. Tingkatan iman ini tidak boleh berkurang, karena berkurangnya kadar iman ini akan menyebabkan seorang berada di luar iman (murtad). [3] 

Seseorang yang memiliki tingkatan iman ini disebut Muslim atau Mukmin yang imannya kurang atau fasik. Orang-orang yang termasuk ke dalam tingkatan ini adalah:

• Orang-orang Mukmin yang melakukan dosa besar, baik karena meninggalkan perintah syariat maupun karena melanggar larangan syariat.
• Orang-orang yang masuk Islam dan melakukan ketaatan, namun hakikat iman belum masuk ke dalam hati mereka. Seperti halnya orang-orang yang baru masuk Islam atau orang yang dilahirkan dari keluarga islam namun pemahaman terhadap agamanya masih mendasar. Agar menambah kadar keimanannya, seseorang harus menambah ilmu dan amalnya.

Orang yang tingkatannya berada di tingkatan ashlul iman masuk ke dalam kelompok ahlul wa’id, yaitu orang-orang yang mendapat ancaman Allah. Di akhirat nanti mereka akan terancam masuk ke neraka lebih dahulu untuk membersihkan dosa-dosanya. Jika dosanya telah bersih, barulah ia masuk ke dalam surga.

Bangunan Islam ditegakkan oleh lima tiang, yaitu:

• Syahadatain 
• Shalat
• Zakat 
• Puasa 
• Haji

2. Tingkatan al-Iman al-Wajib (Iman yang Wajib) = Iman 

Menurut bahasa iman berarti membenarkan, sedangkan menurut syara’ berarti pernyataan dengan lisan, keyakinan dalam hati dan perbuatan dengan anggota badan. 

Iman dinamakan juga al-iman al-mufashal (iman secara terperinci) atau al-iman al-mutlaq (iman sepenuhnya) atau il-iman al-kamil (iman yang sempurna) atau haqiqat al-iman (iman yang sebenarnya). [4]

Tingkatan iman ini adalah dengan mengerjakan seluruh perintah yang wajib hukumnya dan menjauhi dosa-dosa besar. Orang yang berada di tingkatan ini disebut mukmin. Mereka dijanjikan masuk surga tanpa harus merasakan siksa api neraka terlebih dahulu. Jika disebutkan orang-orang mukmin tanpa ada ikatan tertentu di dalam Al-Qur’an atau As-Sunnah, maka yang dimaksud adalah orang-orang yang berada di tingkatan ini. 

Orang orang mukmin yang berada di tingkatan ini juga terbagi menjadi beberapa tingkatan. Orang Mukmin yang melakukan dosa-dosa kecil maka dosanya akan terhapus oleh amal kebaikannya. Ada juga orang yang berada di tingkatan yang lebih baik yaitu orang Mukmin yang lebih mampu untuk menjauhi dosa-dosa kecil.

Kepatuhan yang sebenar-benarnya tidak akan terlaksana dengan ketiadaan iman atau kepercayaan, karena islam itu adalah ibarat pokok, sedangkan iman adalah ibarat benih dan setiap ikhtiar yang dilakukan oleh manusia adalah timbul dari suatu kepercayaan yang diyakini kebenarannya.

Iman terdiri dari enam rukun yaitu:

• Iman kepada Allah SWT;
• Iman kepada malaikat-malaikat Allah;
• Iman kepada kitab-kitab Allah;
• Iman kepada rasul-rasul Allah;
• Iman kepada hari akhir;
• Iman kepada qadha dan qadar.

3. Tingkatan al-Iman al-Mustahab (iman yang Sunnah) = Ihsan

Ihsan menurut bahasa berarti berbuat kebaikan, yaitu segala sesuatu yang menyenangkan dan terpuji. Kata-kata ihsan meiliki dua sisi: Pertama, memberikan kebaikan kepada orang lain. Dalam bahasa Arab dikatakan ahsana ila fulan yang artinya ia telah berbuat baik kepada si fulan. Kedua, memperbauki perbuatannya dengan menyempurnakan dan membaikannya. Dikatakan ahsana ‘amalahu jika ia telah menyempurnakannya. Adapun ihsan menurut syara’ adalah sebagimana yang dijelaskan oleh Nabi saw dalam sabda beliau: “Engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak bisa melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihatmu.” (H.R. Bukhari dan Muslim dari Umar ra). [5] 

Ihsan ialah cara mengerjakan sesuatu ketaatan dengan sebaik-baiknya, lengkap segala peraturannya, serta dengan ikhlas kepada Allah Ta’ala, yaitu bersih dari syirik dan sikap munafik serta bersih dan perasaan ria, ujub dan lain-lainnya. Sebagaimana firman Allah Ta’ala:

بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ

(Tidak demikian) bahkan barang siapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedang ia berbuat kebajikan, maka baginya pahala pada sisi Tuhannya dan tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (Q.S. Al-Baqarah: 112).

Ihsan dinamakan juga al-iman al-kamil bil mustahabat (iman yang sempurna karena melakukan amalan-amalan yang sunnah). Yaitu tingkatan iman dengan mengerjakan seluruh perintah, menjauhi seluruh dosa besar dan mengerjakan amalan-amalan sunnah. [6] 

Dengan ihsan setiap orang akan meyakini bahwa dirinya selalu diawasi oleh Allah, meskipun ia bersembunyi di dalam gua atau tempat yang tiada cahaya sekalipun. Ia akan berusaha dengan sekuat tenaga melakukan yang terbaik. Ia akan berbuat jujur meskipun kenyataannya jujur itu terasa pahit, ia akan memegang jabatan dengan amanah, ia tidak akan korupsi, yang menurut sebagian orang yang tidak memiliki ihsan bahwasannya yang penting tidak diketahui oleh pihak yang berwajib, padahal Allah-lah yang membuka dan menutupi aib setiap manusia.

Dengan ihsan pula, seseorang akan selalu mengingat Allah tentang segala apapun yang dilihatnya, didengarnya, dirasakannya. Ketika ia melihat pemandangan yang bagus ia akan mengingat Allah dan mengatakan bahwa Allah-lah yang menciptakan keindahan. Ketika ia melihat bunga yang sedang bermekaran ia akan mengingat Allah. Ketika ia mendengar suatu yang membuatnya sedih ia tetap mengingat Allah. Hatinya akan diliputi keagungan Rabb-nya yang membuat hatinya menjadi lapang dengan segala yang terjadi. Hatinya bahagia ketika ia bersedekah secara sembunyi-sembunyi, ia akan selalu merasa cukup, cukup hanya Allah saja yang tahu dengn sebesar dan sedalam apapun yang ia perbuat, ia hanya ingin Allah yang tahu dengan penuh harapan dan penuh kekhusyuan. 

Syaikh Muhammad bin Utsaimin menjelaskan, diantara faedah yang bisa dipetik dari penjelasan tentang ihsan yaitu seorang manusia menyembah Rabb-nya dengan ibadah yang dipenuhi rasa harap dan keinginan, seolah-olah dia melihat-Nya sehingga diapun sangat ingin sampai kepada-Nya, dan ini adalah derajat ihsan yang paling sempurna. Tapi bila dia tidak bisa mencapai kondisi semacam ini maka hendaknya dia berada di derajat kedua yaitu: menyembah kepada Allah dengan ibadah yang dipenuhi rasa takut dan cemas dari tertimpa siksa-Nya, oleh karena itulah Nabi bersabda, “Jika kamu tidak bisa melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihatmu” artinya jika kamu tidak mampu menyembah-Nya seolah-olah kamu melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihatmu.” [7] Jadi tingkatan ihsan ini mencakup perkara lahir maupun batin.

Dari penjelasan di atas, dapat kita perjelas bahwa ihsan kepada Allah terbagi menjadi dua tingkatan. Tingkatan pertama yaitu beribadah kepada Allah seakan-akan melihat-Nya, sebagaimana diriwayatkan dalam sebuah hadits bahwa Rasulullah saw bersabda: “Jibril berkata: beritahukan kepadaku tentang ihsan. Rasulullah saw menjawab: Engkau beribadah kepada Allah seakan-akn engkau melihat-Nya.” Derajat ihsan inilah yang paling sempurna karena beribadah kepada Allah dengan mengandung raghbah wa thalab (menginginkan dan mencari), hingga seakan akan ia melihat-Nya. Orang yang berada di derajat ini akan merasakan muraqabah (pengawasan Allah) serta akan senantiasa memperbaiki dan memperindah amalnya. 

Tingkatan yang kedua adalah beribadah dengan meyakini bahwa Allah melihatnya sebagaimana sabda Rasulullah saw: “Jika engkau tidak melihatnya, yakinlah bahwa sesungguhnya Ia melihatmu”. Derajat ini lebih rendah daripada tingkatan yang pertama karena seorang dalam beribadahnya mengandung khauf wa harb (takut dan lari). Maksudnya jika tidak dapat beribadah seakan-akan melihat dan meminta kepada-Nya serta mendorong jiwanya untuk sampai kepada-Nya, maka beribadahlah kepada Allah dengan perasaan bahwa Allah menyaksikannya. Dan ibadah ini merupakan ibadah orang yang takut dan lari dari siksa-Nya. 

Menyembah kepada Allah itu didasarkan pada dua perkara, yaitu ketinggian cinta kepada Allah SWT dengan pengagungan tinggi dan sikap merendahkan diri yang dalam kepada-Nya. Maka rasa cinta melahirkan rindu dan menuju hanya kepada-Nya, sedangkan mengagungkan dan merendahkan diri kepada-Nya melahirkan sikap takut dan bergegas lari menuju kepada-Nya. Inilah ihsan dalam penyembahan kepada Allah SWT dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.

C. Kaitan Antara Iman, Islam dan Ihsan

Adapun kaitan antara ketiga hal tersebut yaitu Iman berkaitan dengan aqidah, Islam berkaitan dengan syariah, dan Ihsan berkaitan dengan khuluqiyah. Dari ketiga hal diatas maka dalam perkembangan ilmu keislaman, ilmu terkelompok menjadi aqidah, fikih, dan akhlaq.

Setiap pemeluk islam mengetahui dengan pasti bahwa islam tidak absah tanpa iman, dan iman tidak sempurna tanpa ihsan. Dari pengertian tersebut memiliki arti masing-masing istilah terkait satu dengan yang lain. Bahkan tumpang tindih sehingga satu dari ketiga istilah tersebut mengandung makna dua istilah yang lainnya. 

Islam, Iman dan Ihsan adalah satu kesatuan yang tidak bisa dipisahkan satu dengan lainnya. Iman adalah keyakinan yang menjadi dasar akidah. Keyakinan tersebut kemudian diwujudkan melalui pelaksanaan kelima rukun Islam. Sedangkan pelaksanaan rukun Islam dilakukan dengan cara ihsan, sebagai upaya pendekatan diri kepada Allah.

Untuk mempelajari ketiga pokok ajaran agama tersebut, para ulama mengelompokkannya lewat tiga cabang ilmu pengetahuan. Rukun Islam berupa praktek amal lahiriah disusun dalam ilmu Fiqh, yaitu ilmu mengenai perbuatan amal lahiriah manusia sebagai hamba Allah. Iman dipelajari melalui ilmu Tauhid yang menjelaskan tentang pokok-pokok keyakinan. Sedangkan untuk mempelajari ihsan sebagai tata cara beribadah adalah bagian dari ilmu akhlak.

Allah SWT berfirman: 

إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإسْلامُ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَمَنْ يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ

“Sesungguhnya agama (yang diridhai) disisi Allah hanyalah Islam. tiada berselisih orang-orang yang telah diberi Al Kitab kecuali sesudah datang pengetahuan kepada mereka, karena kedengkian (yang ada) di antara mereka. Barangsiapa yang kafir terhadap ayat-ayat Allah Maka Sesungguhnya Allah sangat cepat hisab-Nya.” (Q.S. Ali Imran: 19).

Di dalam ayat tersebut dijelaskan kata Islam dan selalu diikuti dengan kata addin yang artinya agama. Addin terdiri atas 3 unsur yaitu, iman, islam, dan ihsan. Dengan kata lain dapat dinyatakan bahwa iman merupakan keyakinan yang membuat seseorang ber-Islam dan menyerahkan sepenuh hati kepada Allah dengan menjalankan syariatnya dan meninggalkan segala yang dilarang oleh syariat Islam dengan sebaik-baik amal ibadah.

D. Perbedaan Antara Iman, Islam, Dan Ihsan

Tingkatan islam, iman dan ihsan ini tersirat pada firman Allah Ta’ala:

ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ

Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan di antara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah karunia yang amat besar. (Q.S. Fathir: 32).

Zhalim li-nafsih (orang yang menganiaya dirinya sendiri) adalah muslim yang meninggalkan perintah atau melanggar larangan Allah dan Rasul-Nya. Ia berada pada tingkatan islam. Muqtashid (orang yang pertengahan) adalah muslim yang mengerjakan perintah dan menjauhi larangan Allah dan Rasul-Nya. Ia berada pada tingkatan iman. Sabiq bil-khairat (orang yang lebih dahulu berbuat kebaikan) adalah muslim yang mengerjakan perintah yang wajib dan sunnah, dan menjauhi larangan yang haram dan makruh. Ia berada pada tingkatan ihsan. [8] 

Disamping adanya hubungan diantara ketiganya, juga terdapat perbedaan diantaranya sekaligus merupakan identitas masing-masing. Iman lebih menekankan pada segi keyakinan dalam hati. Islam merupakan sikap untuk berbuat dan beramal, dan Ihsan merupakan pernyataan dalam bentuk tindakan nyata. Dan dengan ihsan, seseorang bisa diukur tipis atau tebal iman dan islamnya.

Islam dan iman bila disebutkan secara bersamaan, maka yang dimaksud dengan Islam adalah amal perbuatan yang nampak, yaitu rukun Islam yang lima, dan pengertian iman adalah amal perbuatan yang tidak nampak, yaitu rukun iman yang enam. Dan bila hanya salah satunya (yang disebutkan) maka maksudnya adalah makna dan hukum keduanya.

Ruang lingkup ihsan lebih umum daripada iman, dan iman lebih umum daripada Islam. Ihsan lebih umum dari sisi maknanya, karena ia mengandung makna iman. Seorang hamba tidak akan bisa menuju martabat ihsan kecuali apabila ia telah merealisasikan iman dan ihsan lebih spesifik dari sisi pelakunya, karena ahli ihsan adalah segolongan ahli iman. Maka, setiap muhsin adalah mukmin dan tidak setiap mukmin adalah muhsin.

Iman lebih umum daripada Islam dari maknanya, karena ia mengandung Islam. Maka, seseorang tidak akan sampai kepada tingkatan iman kecuali apabila telah merealisasikan Islam dan iman lebih spesifik dari sisi pelakunya, karena ahli iman adalah segolongan dari ahli Islam (muslim), bukan semuanya. Maka, setiap mukmin adalah muslim dan tidak setiap muslim adalah mukmin.

Islam dan iman jika disebutkan salah satunya secara terpisah dalam nash maka yang lain termasuk di dalamnya. Tidak ada perbedaan di antara keduanya. Namun jika kedua-duanya disebut secara bersamaan, maka masing-masing mempunyai pengertian sendiri-sendiri sebagaimana terdapat dalam hadits Jibril. Ketika itu islam ditafsirkan dengan amalan-amalan anggota badan sedangkan iman ditafsirkan dengan amalan-amalan hati, akan tetapi bila disebutkan secara mutlak salah satunya (islam saja atau iman saja) maka sudah mencukupi yang lainnya. Seperti firman Allah Ta’ala: “Dan Aku telah ridha islam menjadi agama kalian.” (Q.S. Al-Ma’idah : 3) maka kata Islam di sini sudah mencakup islam dan iman.

E. Muslim, Mu’min dan Muhsin

Para ulama’ menyatakan bahwa setiap mu’min pasti muslim, karena orang yang telah merealisasikan iman sehingga iman itu tertanam kuat di dalam hatinya pasti akan melaksanakan amal-amal islam/amalan lahir. Dan belum tentu setiap muslim itu pasti mu’min, karena bisa jadi imannya sangat lemah sehingga hatinya tidak meyakini keimanannya dengan sempurna walaupun dia melakukan amalan-amalan lahir dengan anggota badannya, sehingga statusnya hanya muslim saja dan tidak tergolong mu’min dengan iman yang sempurna. Sebagaimana Allah Ta’ala telah berfirman, 

قَالَتِ الأعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Orang-orang Arab Badui itu berkata: "Kami telah beriman". Katakanlah (kepada mereka): "Kamu belum beriman, tetapi katakanlah: "Kami telah tunduk", karena iman itu belum masuk ke dalam hatimu dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tiada akan mengurangi sedikit pun (pahala) amalanmu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang".” (Q.S. Al Hujurat: 14). 

Dengan demikian jelaslah sudah bahwasanya agama ini memang memiliki tingkatan-tingkatan, dimana satu tingkatan lebih tinggi daripada yang lainnya. Tingkatan pertama yaitu islam, kemudian tingkatan yang lebih tinggi dari itu adalah iman, kemudian yang lebih tinggi dari tingkatan iman adalah ihsan. Kita hendaknya bisa menjadi orang yang muslim haqiqi, bisa menjalankan semua perintah Allah Ta’ala yang wajib maupun yang sunnah serta menjauhi larangan-larangan-Nya. 

Catatan Kaki:

1. Kitabut Tauhid: 67

2. Kitabut Tauhid: 68

3. Mizanul Muslim: 280

4. Mizanul Muslim: 281

5. Kitabut Tauhid: 68

6. Mizanul Muslim: 281

7. Ta’liq Syarah Arba’in An-Nawawi: 21

8. Mizanul Muslim: 282

Read More

Pengantar Studi Tazkiyatun Nafs: Pengertian dan Urgensinya

Sumber Gambar: almanar.co.id

Kamis, 6 Agustus 2015/21 Syawal 1436 H (DK/Tazkiyatun Nafs/Post-1)

Pengertian Tazkiyatun Nafs

Istilah “tazkiyah” berasal dari dalam bahasa Arab: “zakka-yuzakki-tazkiyyatan” yang bermakna: menumbuhkan dan mengembangbiakkan (anma), mensucikan dan membersihkan (thahhara) dan memperbaiki (ashlaha) [1]. Sedangkan “nafs” berasal dari bahasa Arab an-nafs yang bermakna jiwa atau ruh [2]. Secara bahasa, istilah tazkiyatun nafs bermakna mensucikan, membersihkan dan memperbaiki jiwa atau ruh [3].

Imam Qatadah mengatakan bahwa tazkiyatun nafs adalah beramal kebaikan dan mensucikan jiwanya dengan ketaatan kepada Allah [4]. Sedangkan Imam Hasan Al-Bashri mengartikan sebagai upaya mensucikan, memperbaiki dan membawa jiwa di atas ketaatan kepada Allah. Atau, mensucikan jiwa dari kesyirikan dan seluruh bentuk maksiat [5]. 

Menurut Said Hawwa dalam muqadimah Tazkiyatun Nafs, tazkiyah secara etimologi mempunyai dua makna, yakni penyucian dan pertumbuhan. Tazkiyah dalam arti yang pertama adalah membersihkan dan mensucikan diri dari sifat-sifat tercela, sedangkan arti yang kedua, berarti menumbuhkan dan memperbaiki jiwa dengan sifat-sifat terpuji. Dengan demikian tazkiyatun nafs tidak saja terbatas pada pembersihan dan penyucian diri, tetapi juga meliputi pembinaan dan pengembangan diri. 

Tazkiyatun nafs membersihkan jiwa dari kemusyrikan dan cabang-cabangnya, merealisasikan kesuciannya dengan tauhid, keimanan dan cabang-cabangnya, dan menjadikan nama-nama Allah sebaik akhlaknya, disamping ubudiyah yang sempurna kepada Allah dengan pengakuan rububiyah-Nya, serta menjauhi dosa-dosa dan perbuatan tercela.

Tazkiyatun nafs sering disebut dengan istilah tarbiyah, tashfiyah, ishlah, penyucian jiwa, manajemen qalbu, bening hati, wisata hati, pembersihan jiwa dan istilah-istilah yang senada [6]. 

Kewajiban utama seorang muslim adalah tunduk kepada Allah, dan ini tidak akan tercapai kecuali dengan cara membersihkan diri dari semua hal-hal yang dibenci Allah. Inilah yang disebut “penyucian”. Namun, jelas bahwa jiwa harus pula tumbuh atas bantuan Allah. Bertumbuh juga dapat disebut tazkiyah. Dengan demikian, kedua arti itu, yakni penyucian dan pertumbuhan bisa saja berlaku bagi kata tazkiyah.

Kita dapat pula menganggap penyucian sebagai usaha menumbuhkan jiwa sehingga kedua arti itu bisa diartikan saling berkait satu sama lain. Dengan demikian, tazkiyatun nafs tidak saja mengandung arti mensucikan jiwa, tetapi juga mendorongnya untuk tumbuh subur dan terbuka terhadap karunia Allah. 

Urgensi Tazkiyatun Nafs

Ajaran Islam erat kaitannya dengan jiwa manusia. Tazkiyatun nafs merupakan salah satu unsur penting dalam Islam yang untuk itulah Nabi Muhammad diutus sebagaimana dijelaskan Allah dalam firman-Nya, 

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأمِّيِّينَ رَسُولا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ

“Dia-lah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan hikmah (As Sunnah) dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata.” (Q.S. Al-Jumu’ah: 2).

Membersihkan jiwa adalah hal yang urgen bagi kita, karena jiwa yang bersih akan menlahirkan perbuatan yang bersih berupa amal shalih, karena jiwalah yang menentukan perbuatan amal baik dan buruk.

Allah Ta’ala berfirman: 

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الأمْوَالِ وَالأنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

“Sebagaimana (Kami telah menyempurnakan nikmat Kami kepadamu) Kami telah mengutus kepadamu Rasul di antara kamu yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu dan menyucikan kamu dan mengajarkan kepadamu Al Kitab dan Al-Hikmah (As Sunah), serta mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu ketahui.” (Q.S. Al-Baqarah: 151).

Allah Ta’ala mengisahkan doa Nabi Ibrahim as untuk anak dan cucunya: 

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

“Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka seorang Rasul dari kalangan mereka, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat Engkau, dan mengajarkan kepada mereka Al Kitab (Al Qur'an) dan Al-Hikmah (As-Sunah) serta menyucikan mereka. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Q.S. Al-Baqarah: 129).

Tazkiyatun nafs berhubungan erat dengan usaha manusia untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dasar argumentasinya, bahwa Allah tidak bisa didekati oleh orang yang jiwanya tidak suci, karena Allah adalah Rabb Yang Maha Suci, yang hanya bisa didekati oleh orang yang berjiwa suci pula. Oleh karenanya, tingkat kedekatan (qurb), pengenalan (ma’rifah) dan tingkat kecintaan (mahabbah) manusia terhadap-Nya sangat bergantung pada kesucian jiwanya.

Keberuntungan dan kebahagian seorang manusia tergantung kepada kesucian jiwanya dari segala hal yang menodai jiwa seperti kufur, syirik, dosa-dosa dan akhlak tercela. Sungguh telah beruntunglah siapa yang menyucikan dan mengembangkan jiwanya dengan mengikuti tuntunan Allah dan Rasul serta mengendalikan nafsunya, dan sungguh merugilah siapa yang tidak menjaga kesucian jiwanya dengan mengikuti rayuan nafsu dan godaan setan, atau menghalangi jiwa itu mencapai kesempurnaan dan kesuciannya dengan melakukan kedurhakaan serta mengotorinya. 

Allah Ta’ala berfirman: 

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا

“sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, (Q.S. Asy-Syams: 9). 

وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا

 dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (Q.S. Asy-Syams: 10).

Allah menegaskan akan hal ini dengan sumpah beragam makhluknya sebanyak sebelas kali. 

Allah Ta’ala berfirman: “Demi matahari dan cahayanya di pagi hari, dan bulan apabila mengiringinya, dan siang apabila menampakkannya, dan malam apabila menutupinya, dan langit serta pembinaannya, dan bumi serta penghamparannya, dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya),” (Q.S. Asy-Syams: 1-7).

Tazkiyah hati dan jiwa hanya dapat dicapai melalui ibadah dan amal perbuatan tertentu, apabila dilakukan secara sempurna dan memadai. Pada saat itulah terealisir dalam hati sejumlah makna yang menjadikan jiwa tersucikan dan menjadikan sejumlah dampak dan hasil pada seluruh anggota badan seperti hati dan lisan, mata, telinga dan lainnya. Hasil paling nyata dari jiwa yang disucikan adalah adab dan mu’amalah yang baik kepada Allah dan manusia. Kepada Allah berupa pelaksanaan hak-hak-Nya termasuk pengorbanan jiwa dalam rangka jihad di dalam-Nya. Sedangkan kepada manusia mengikuti ajaran dan taklif Ilahi [7].

Tazkiyah memiliki sarana seperti shalat, infak, puasa, haji, dzikir, pikir, tilawah Al-Qur’an, renungan, muhasabah, dzikrul maut, apabila dilaksanakan secara sempurna dan memadai. Di antara pengaruhnya adalah terealisasi tauhid, ikhlas, sabar, syukur, cemas, harap, santun, jujur kepada Allah dan cinta kepada-Nya di dalam hati. Dan terhindar dari semua hal-hal yang bertentangan dari hal tersebut seperti ujub, riya, ghurur, marah karena nafsu atau karena setan. Dengan demikian jiwa menjadi tersucikan lalu hasil-hasilnya nampak pada terkendalinya anggota badan sesuai perintah Allah dalam berhubungan dengan keluarga, tetangga, masyarakat dan seluruh manusia [8].

Seseorang yang jiwanya telah ditazkiyah akan diselamatkan dari siksa api neraka, selamat dari kemurkaan dan siksaan Allah di hari harta dan anak kita tidak berguna sama sekali. 

يَوْمَ لا يَنْفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ

“(yaitu) di hari harta dan anak-anak laki-laki tidak berguna, (Q.S. Asy-Syu’ara: 88).

إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih,” (Q.S. Asy-Syu’ara: 89).

Catatan Kaki:

1. Kamus Al-Munawwir: 577.

2. Kamus Al-Munawir: 1446

3. Mizanul Muslim: 2/16

4. Ad-Durul Mantsur: 8/530

5. Ighatsatul Lahfan: 1/55

6. Mizanul Muslim: 2/17

7. Tazkiyatun Nafs Syaikh Said Hawwa: 2

8. Tazkiyatun Nafs Syaikh Said Hawaa: 3

Read More